Một yogi, một người thực hành, là một nghệ sĩ biết cách giải quyết nỗi sợ hãi của họ và các loại cảm giác hoặc cảm xúc đau đớn khác. Họ không cảm thấy mình là nạn nhân bởi vì họ biết rằng có điều gì đó họ có thể làm.
Bạn lắng nghe sự đau khổ trong bạn và bạn liên lạc với nó. Hít vào và thở ra thật sâu để thấy, “Tại sao tôi phải chịu đựng? Nó từ đâu đến vậy?” Nỗi khổ của bạn, nỗi sợ hãi của bạn, có thể phản ánh nỗi khổ của cha mẹ bạn, tổ tiên của bạn và hành tinh này. Nó cũng chứa đựng nỗi khổ của thời gian, cộng đồng, xã hội, quốc gia của bạn. Điều rất quan trọng là không che nó lại bằng âm nhạc, phim ảnh hoặc trò chơi máy tính. Để có can đảm để về nhà với chính mình, để nhận ra và giữ những khổ đau bên trong và nhìn sâu vào nó, có lẽ là điều quan trọng nhất để bạn làm với tư cách là một người thiền.
Người thiền định thở vào và nói: “Xin chào, nỗi sợ hãi của tôi, sự tức giận của tôi, sự tuyệt vọng của tôi. Anh sẽ chăm sóc em thật tốt”. Khoảnh khắc bạn nhận ra cảm giác và mỉm cười với nó bằng tình yêu và sự quan tâm, ôm lấy nỗi sợ hãi bằng chánh niệm, nó sẽ bắt đầu thay đổi. Đó là phép màu của chánh niệm. Giống như ánh nắng ban mai chiếu rọi trên hoa sen. Nụ chưa mở, nhưng khi ánh sáng mặt trời đổ xuống, những photon thâm nhập vào nụ, và sau một hai tiếng bị ánh sáng xuyên qua, bông hoa tự mở ra.
Chúng ta có năng lượng của chánh niệm được tạo ra bằng cách đi bộ chánh niệm, ngồi hoặc thở. Với nguồn năng lượng đó, chúng ta nhẹ nhàng ôm lấy nỗi sợ hãi của mình như ánh sáng ôm lấy bông hoa. Khi hai loại năng lượng gặp nhau, sẽ có sự thay đổi, biến đổi. Năng lượng của sự dịu dàng thâm nhập vào nỗi sợ hãi, tức giận hay tuyệt vọng. Bạn giữ nó một cách thân thương như bạn có thể giữ một đứa trẻ bị thương.
Thích Nhất Hạnh trong “Thiền sư và Nghệ thuật Cứu hành tinh”